Марийцы

МАРИЙЦЫ (самоназвание – «мари») – потомки древнего населения Среднего Поволжья. В России насчитывается 547 605 марийцев по переписи 2010 года (в 2002 г.  – 604 298, в 1998 г – более 680 тысяч марийцев). Марийцы делятся на три группы: горных, луговых и восточных мари.

Миграция марийцев на северо-восток началась в конце XVI в связи с насильственной христианизацией населения на землях захваченного Казанского ханства и введением общероссийской системы налогообложения и продолжалось XVII – XVIII веках. Сейчас восточные марийцы компактно проживают в Башкирии, на юго-западе Свердловской и юго-востоке Пермской областей и составляют 25 – 27% общей численности марийцев. В свою очередь восточные марийцы подразделяются на несколько территориальных групп. Выделяют четыре главные группы: прикамские, прибельские, икско-сюньские и уральские марийцы.

Этнографическая группа уральских марийцев сформировалась за пределами своей исконной этнической территории в окружении новой природно-климатической и этнокультурной среды. Это взаимодействие и определило самобытность и специфику традиционной культуры уральских марийцев. Уральская группа марийцев взаимодействовала преимущественно с татарским, башкирским и русским населением, что не могло не повлиять на традиции, обычаи, язык, хозяйственные занятия, жилища и одежду. С другой стороны, иноэтничное окружение способствовало консервации этноспецифичных и архаичных явлений в культуре уральских марийцев.

В Свердловской области насчитывается 39 сельских поселений марийцев, которые компактно проживают в Артинском, Ачитском, Красноуфимском, Нижнесергинском районах, а также в Екатеринбурге и других городах Свердловской области.

Основной тип марийских поселений – это деревни и села, население которых занято преимущественно сельскохозяйственным трудом. Марийцам, как и другим   народам, традиционно присуща кучевая планировка поселений. В ней нашли отражение древнейшие принципы расселения марийцев родственными группами. Еще одна особенность сельских поселений марийцев – обилие в них зеленых насаждений. Даже в современных селениях бывает порой нелегко выделить центр поселения: композиционно он,   правило, не выражен. Это в еще большей степени свойственно деревням, не подвергшимся реконструкции.

По данным этнографических исследований для традиционной марийской деревни характерно произвольное, неправильное очертание усадеб. На открытой территории сельского двора свободно располагались жилые и хозяйственные постройки. Традиционное жилище марийцев относится к двух- или трех-камерному типу (изба + сени; изба + сени + изба) с двухскатной крышей. Дома строились главным образом из хвойного леса, вплоть до начала XX в.   Для марийских деревень, расположенных на территории Свердловской области, в целом характерно сохранение этнокультурной традиции в организации поселенческой сети и подворья.

Древняя вера марийцев – язычество (Чимарий йӱла), её приверженцы называют себя чимари. Религию марийцев, чьи предки приняли православие (в доатеистические времена) называют «марла вера» – марийская вера (комплекс верований и культов крещённых марийцев, включающий как почитание языческих божеств и духов, так и поклонение христианским святым). Священное дерево и объект поклонения уральских марийцев – береза. Березняк составляет основу священных рощ, в них нельзя кричать, мусорить, рубить деревья.

В настоящее время в духовной культуре марийцев наблюдается смешение светских суеверий с обрядовым следованием вере предков, проведением праздников и обрядов по светским (советским) сценариям. По окончании полевых работ наступает время моления в рощах, как в каждой деревне, так и в особом месте, которое предки выбирали для общественного моления – Кÿсö. Большое марийское моление происходит ежегодно в июле между праздниками Семык и Илян кече (то есть, православными Семик и Ильин день), а дату моления молла вычисляет старинным способом по лунному календарю.

Зимний календарный период начинается с 14 октября – с Покрова Дня. С этого времени начинались молодёжные посиделки и женские сборы. Посиделки были своеобразной школой жизни, где молодые девушки овладевали мастерством рукоделия, знакомились с устным и песенным творчеством. У луговых марийцев он назывался «Удыр сий» (Девичий пир), его устраивали девушки, достигшие совершеннолетия.

В начале января марийцы отмечают праздник «шорыкйол» (овечья нога)– аналог русских Святок. Праздник «Масленая неделя» (Уарня) по характеру близок русской Масленице, справляли его в конце февраля – начале марта и веселились в течение недели.

Летний цикл обрядов и праздников марийцы начинали с Кугече (куго – большой, кече – день). Он отмечался через семь недель после праздника Уярня, строго подчиняясь лунному календарю. Этот праздник ассоциировался с православной Пасхой, хотя в его содержании ничего из православной обрядности и символики не наблюдается.

Через семь недель после поминального праздника Куече справляли Семык (по-русски "Семик"). В старину этот день также отмечали общинными молениями и жертвоприношением. В настоящее время обряд сохраняется в более локальных, семейных формах и происходит в рамках традиционного мировоззрения. Основное содержание обряда – посещение могил предков, обрядовая трапеза и общение с душами умерших, украшение могил.

Перед весенним севом проводился праздник сохи (Ага пайрем), совершался магический обряд – просили дождь. В настоящее время Ага пайрем – самый массовый праздник уральских марийцев, в основном утративший религиозное содержание, но выполняющий функции этнической консолидации и этнокультурной идентификации марийцев области.

Совершались также окказиональные обряды, по случаю разных бедствий –войны, голода, мора, засухи. В засуху дождя просили во время «дождевой каши», обряд завершался коллективным купанием.

Марийские народные коллективы регулярно инсценируют на сцене и сельских улицах старинные марийские праздники и обряды. Творческо-поисковая деятельность клубных работников приводит к важному явлению, своего рода «реификации» отдельных явлений культуры, когда под впечатлением увиденного на сцене или в результате приглашения односельчан-участников художественной самодеятельности на семейные торжества, в быт и обрядовую жизнь марийцев возвращаются народные традиции и фольклор. В сельских клубах участники фольклорных ансамблей проводят и возрождают национальный обряд «Проводы в армию».

Свадьба знаменует наиболее значительное событие в жизни семьи и является отчетливо выраженным компонентом традиционной марийской культуры. Зафиксированы различные варианты реальных (не сценических) свадеб, сыгранных в селах Марийские Карши, Малая Тавра, Верхний Бугалыш, и описан своего рода инвариант марийской свадьбы.

Важное значение в жизни и быту марийцев имеют похоронно-поминальные обряды, в которых находит проявление древний культ предков. В них выражается почтительное и уважительное отношение к умершему и ранее погребенным предкам. Необходимо отметить, что основные семейно-бытовые обряды: проводы в армию, свадьба и похороны (в особенности  – последний) сохраняют традиционную структуру, последовательность и ритуально-художественные формы. Полностью или частично марийская молодежь, участвуя в семейно-бытовых обрядах, воспроизводит старинные формы, исполняя музыкальные и хореографические произведения, ритуальные действия, повторяя словесные формулы и включаясь в амебейные игры, надевая национальную одежду и применяя обрядовые атрибуты. Традиционным стало приглашать марийского карта (священник, молла) на все районные и многие сельские праздники для благословления.

Самый распространенный и наиболее самобытный жанр марийского фольклора – песни, муро. Песни сопровождали трудовую деятельность, праздничные торжества, игры и развлечения, семейные обряды. По жанровому составу различаются трудовые, бытовые, гостевые, свадебные, сиротские, рекрутские, поминальные, песни-раздумья и другие. Характерной особенностью марийских песен является двухчастное построение образных выражений на основе сравнения или противопоставления: за изображением природного явления воспроизводится выражение чувства, состояния души или действия личности.

Строю народной песни соответствуют марийские музыкальные инструменты. Наиболее распространенными из них были: из духовых — свирель (шиялтыш), деревянные трубы, обмотанные берестой (пуч), волынка с пузырем (шувыр), глиняные свистульки (шун шушпык); из струнных щипковых — гусли (кусле), из ударных — барабан (тумыр). В XIX веке получили распространение гармони. Инструментальная музыка марийцев была тесно связана с семейной и религиозной обрядностью, с песенно-танцевальным творчеством. Под волынку в сопровождении барабана наигрывали песенные и танцевальные мелодии во время праздников и свадеб, ритуальные — на поминках, во время осмотра всходов после посева.

Народная хореография марийцев испытала большое влияние профессиональных хореографов, вследствие чего аутентичность произведений хореографического искусство определить весьма затруднительно. Однако пластический рисунок плясок в исполнении старшего поколения и так называемые дробушки, тыпырдык, дает достоверное представление о старинной хореографии марийцев.

Талант марийского народа наиболее полно воплотился в художественном текстиле, вышивке и народной одежде. Уральским марийцам удалось сохранить великолепные образцы народной вышивки, приемы ее выполнения и уважительное отношение к этому мастерству. Бесконечное разнообразие вариантов народной вышивки уральских марийцев свидетельствует о богатстве традиционного мировосприятия марийцев, самобытности эстетического существования народа.

Основу позднего варианта мужского костюмного комплекса составляет красная пестрядинная рубаха, которая украшается еще более нарядно, чем холщовая. Рубаха подпоясывается нешироким тканым поясом с кистями – одола ÿштö. Пояса этого типа ткутся на дощечках – уша. Мужской свадебный костюм марийца – нарядная рубаха кез тувыр, ярко и причудливо украшенная вышивкой, монетами, блестками, кружевами. На пояс жениху повязывали два тканых рушника.

Поздний костюм уральских мариек развивается на основе рубах из пестряди – красной, "синей" и полосатой – кезе тувыр, канде тувыр и олача тувыр. Поверх рубахи надевается передник ончыла сакыме из сатина или плиса, чаще черный, иногда синий или зеленый, но всегда богато украшенный вышивкой, кружевом, цветными лентами.

Наши исследования показывают, что в сельской местности более 60% населения постоянно общаются на марийском языке, однако почти не читают марийские книги, журналы и газеты. Городское население в быту и на работе пользуются исключительно русским языком. Марийский язык для горожан – язык праздничного (обрядового) общения – на национальных фестивалях и концертах. Очевидно, что наибольшее количество, приближающиеся к 100%, применяющих в общении только марийский язык – среди пожилых людей, 1930 – 1940 г.р.

 

В Свердловской области зарегистрированы марийские общества «Мари», «Памаш» и «Пиал», действуют и локальные сообщества в муниципалитетах.  

  Музыкальные и танцевальные традиции живут сейчас в фольклорных коллективах, являясь, помимо языка, мощным средством интеграции марийцев и институтом этнической идентификации. До сегодняшнего времени находятся умельцы играть на старинных инструментах: волынке (шÿвыр) из бычьего пузыря, барабане (тÿмыр), гармонях. Память народа сохраняет старые сказки и предания, обрядовые, лирические и шуточные песни. Активное исполнительское участие людей всех возрастов в праздниках, обрядах и концертах обеспечивает сохранение и дальнейшее развитие народных традиций.  В Свердловской области отмечено наличие большого количества исполнительских коллективов, способных профессионально, инициативно и творчески удовлетворить потребности марийского населения в приобщении к национальным традициям. Коллективы увеличивают количество программ, разработанных самостоятельно и основанных на национальных традициях, в репертуаре каждого ансамбля есть произведения аутентичного фольклора – песенного и хореографического.  

В учебных заведениях Западного управленческого округа, в первую очередь в средних школах, ведется работа по реализации программ краеведения и этнокультурного образования, по приобщению к марийской культуре и традициям. Разработаны и реализуются программы дополнительного и основного образования (региональный компонент), мероприятия внеурочной работы, сценарии массовых мероприятий и познавательных программ для детей.

По мнению респондентов, сохранение этнической идентичности возможно при регулярном «прикосновении к истокам» – формам внутрикультурной коммуникации, воспроизводящим этнокультурные поведенческие матрицы и эмоциональные состояния. В качестве таковых рассматриваются: общение с родителями и стариками, естественно на родном языке, участие в значимых хозяйственных занятиях в родном селе, участие в национальных праздниках, посещение концертов и выставок, организация этнического компонента современных социальных и семейных событий.

А.А. Бобрихин, кандидат философских наук, заведующий

                        отделом наивного искусства МАУК «Екатеринбургский музей  изобразительных искусств», Екатеринбург